Pastora Galván: un hito feminista abriendo el flamenco contemporáneo

¿El flamenco como manifestación cultural y artística no puede nutrirse y provocar discursos coherentes con el espíritu crítico y vanguardista de las prácticas artísticas contemporáneas? ¿Quien puede optar por este tipo de decisiones? ¿Hay una libertad de expresión en el campo del arte flamenco? Planteo estas preguntas porque parece ser que la gangrena del purismo-moralismo ha llegado hasta tal punto de autoritarismo que el último jueves flamenco –de la sala del centro cultural Cajasol- en pleno desarrollo del espectáculo “La Francesa” de Pastora Galván, sucedió lo siguiente: un señor se levantó de su butaca de las filas delanteras y abandonó la sala pronunciando en voz alta “esto no me lo puedo aguantar más”. Si bien lamento mucho de este tipo de actitudes, sea quien sea su portavoz, las voy a utilizar como pretexto para arrojar un poco de luz sobre la performance flamenca tan compleja y polisémica que la bailaora Pastora Galván tuvo el valor, la valentía y la cualidades artísticas de representar el jueves pasado en Sevilla.

El argumento de Pastora aún siendo coreografiado por su hermano Israel, llevaba su propia seña de identidad. Pastora no sólo transmitió la idea de Israel, sino que la encarnó y la volvió propia de su cuerpo. Defendió magistralmente un discurso feminista a través de su propio lenguaje flamenco: como representar y deconstruir mediante el baile flamenco la idea estereotipada del mito laico de la mujer española, fatal y agitanada. Para construir esta narración se valió de tres elementos óptimamente conjugados: su cuerpo, el flamenco y la cultura francesa.

El cuerpo flamenco de Pastora atravesó una sucesiva transformación escénica y semiótica, una “toma de conciencia” de acuerdo al lenguaje feminista, y se convirtió en el elemento más potente de este espectáculo. Un mapa donde se inscribieron los discursos que desde el espacio del arte se están generando a partir de la intersección entre el feminismo crítico y las prácticas artísticas contemporáneas. La bailaora manejó, vistió, y desplazó su cuerpo en el escenario a través de varias performances-siguiendo el hilo argumental de Israel- y abriendo poco a poca una caja de Pandora delante de los ojos del espectador: Carmen, Rosario, Conchita y Lola, mujeres españolas del imaginario colectivo reivindicaron el espacio del escenario. Pastora las transformó cruzándolas con otras mujeres más cercanas a la interpretación de la bailaora de lo femenino y del poder de la mujer. Al lado de la mujer española aparecieron discursos feministas de mujeres francesas: Marguerite Duras y Simón de Beauvoir. Esta última autora le sirvió de apoyo a la Pastora que siempre ha dicho en sus entrevistas que “no se nace bailaora, sino se hace” igual que Simone de Beauvoir escribió en su libro “El segundo sexo”(1949) que “no se nace mujer, sino se hace”. Igualmente el uso y resignificación de iconos y símbolos de la cultura francesa fue evidente a lo largo del espectáculo: la bandera de los tres colores –puesta con el rojo hacia abajo, Zinedine Zidane, Ravel, Edith Piaf, y el cabaret Moulin Rouge. Como si se tratara de un monoplano cinematográfico, el espectáculo parecía no terminar nunca: Pastora salía y entraba en continua transmutación, deliraba de arte flamenco en el escenario, volviendo cada vez más inteligible –y tangible-su mensaje sobre la feminidad estereotipada de la mujer española.

La Interpelación de Pastora a la audiencia era constante: con su cuerpo, sus piernas abiertas, sus palmadas a las nalgas, el uso de un bigote, su cabello negro al aire, su dominio de la bata de cola, su mirada, sus gestos y sus palabras. La apoteosis de esta interpelación encontró su lugar en el “tu, tu y tu” señalando con el dedo índice a los espectadores. ¿Qué nos quería decir Pastora con este acto tan político en el sentido más amplio y feminista de la palabra? Me refiero al sentido de la toma de conciencia que desde la posición de género se hace de una problemática social. En nuestro caso, de la existencia de estereotipos que se hacen crónicos, se reproducen y funcionan socialmente: el mito de la Carmen Española es uno de ellos.

¿Quería, quizá, decir Pastora que todos somos cómplices en la prolongación de este imaginario social? ¿Que nos encerramos en visiones monolíticas y estereotipadas de cánones de belleza y modelos ideales tanto de mujeres como de hombres? ¿Al igual que nos encerramos en cánones y formas estereotipadas del flamenco? ¿Y que al estar allí nos hacíamos participes de la misma realidad social que transformándose en un discurso artístico se dirigía a todos y a cada uno por separado? El gran valor del arte en nuestra época es el de estar abierto a varias interpretaciones que muchas veces requieren una profunda reflexión y descodificación posterior del lenguaje artístico y cultural. Pero para esto hace falta permitirles a los artistas el espacio de expresión y que seamos capaces, como auditorio de mirarlos, escucharlos y luego repensarlos.

Pastora presentó por primera vez “La Francesa” en la última Bienal de Flamenco, frente a un público más heterogéneo que él de la Cajasol, debido al contexto más cosmopolita en que se desarrolla la Bienal. Sin embargo, es el público el que se ha de adaptar al arte, y no el arte al publico, como reclamaba nuestro caprichoso espectador que rechazó la propuesta de Pastora de manera maleducada en el auditorio sevillano. De lo contrario, el flamenco se convierte en un entretenimiento exclusivo para minorías esencialistas, como la que se levanto al final del espectáculo antes que la bailaora recibiera el aplauso ferviente del resto del auditorio.

Personalmente pienso que Pastora Galván con “La Francesa” se consagró como un verdadero hito de las búsquedas feministas y artísticas contemporáneas, que pretenden sensibilizar a la audiencia con propuestas reformativas llevadas al límite. Una presencia fresca, valiente, y poderosa del flamenco contemporáneo, fruto de las conquistas de las mujeres andaluzas. ¡Enhorabuena, Pastora!